L'importante è la domanda non la soluzione
Quando abbiamo un problema, la nostra energia si concentra sul trovare la soluzione, siamo molto più interessati alle soluzioni che al problema. Questo rende difficile osservare il problema. Voi asserite con tutta l’enfasi che potete, e con grande animosità: “Guarda, io ho un problema”. Qualcosa vi assilla e dite “Ecco questo è il problema”. Ma in realtà la vostra energia è diretta a trovare una soluzione non a risolvere il problema, state solo cercando la soluzione.
Lo strumento che state usando, cioè il pensiero, è lo stesso che ha creato questo problema, non può trovare la soluzione.
Avete veramente interesse a risolvere il problema?
Allora restate nel problema vivete liberamente quel problema, perché dentro vi è la vera soluzione.
Se ho un dolore perché il rapporto con una persona si è interrotto, la soluzione è nel problema, cioè perché il rapporto si è interrotto; mentre noi cerchiamo la soluzione al di fuori, la cerchiamo cercando di capire perché quella persona ci ha lasciato, quindi, voi non state trattando il vostro problema ma quello dell’altra persona.
Potete separare il problema dalla soluzione?
È come un’onda nell’oceano. Potete separare le onde dall’oceano? Potete solo sedervi ad aspettare che le onde cessino, così potrete nuotare nell’oceano, come il Re Canute che sedette per anni e anni sperando che le onde sparissero in modo da poter fare un tuffo in un mare assolutamente calmo. Ma ciò non accadrà mai.
Voi potete sedervi ed imparare tutto sulle onde e sulle maree, l’alta marea e la bassa marea, ma il conoscere quelle cose non vi sarà di nessun aiuto. Voi non state assolutamente trattando con il vostro problema ma cercate di fuggirne lontano il più possibile per trovare una soluzione che pensate al di fuori del problema.
La soluzione è trovare la domanda da fare o da porsi, nello zen questa domanda si chiama “
Koan” creare una domanda per ogni problema, questa é una grande sfida, perché la domanda deve essere collegata al problema non alla soluzione: la domanda non deve essere: “come faccio ad uscire dalla sofferenza”, ma “perché soffro”. Solo stando nella sofferenza posso scoprire perché soffro ed emanciparmi da essa.
La domanda contiene sempre la risposta, ecco perché è importante domandare; se non la contiene, non è la risposta giusta.
Nello Zen si usano domande chiamate Koan; sin dalla più tenera età tutti poniamo domande. La maggior parte di noi ha bisogno di affidare una domanda a qualcuno che ci aiuti trovare una soluzione, ma deve essere una domanda che nasce dal nostro problema non da una possibile soluzione. Il koan “
La domanda” può diventare un mezzo per mettere a fuoco i propri interrogativi e i corrispondenti dubbi; si trasforma in un espediente per vedere la nostra vera realtà attraverso la mente fittizia della dualità. Ogni persona ha il suo Koan e lo trova proprio lì nel problema, deve solo indagare il problema e trovare la giusta domanda, anziché cercare la soluzione, perché questa apparirà una volta trovata la giusta domanda.
di Tetsugen, Abate del Monastero Zen Ensoji Il Cerchio
[Modificato da nomade blu 29/07/2009 21:18]