Todas as crenças

El Camino Neocatecumenal mostrará su forma de evangelizar a sacerdotes ortodoxos rusos

Acuerdo de sus iniciadores con el patriarcado de Moscú

MOSCÚ, domingo, 22 octubre 2006 (ZENIT.org).- Según un acuerdo alcanzado con la Iglesia rusa ortodoxa, el Camino Neocatecumenal enseñará y capacitará a sacerdotes ortodoxos en el proceso de evangelización que sigue esta nueva realidad eclesial.

Así lo han revelado a Zenit Kiko Arguëllo y el padre Mario Pezzi, iniciadores y responsables de este movimiento, quienes junto con Carmen Hernández, se reunieron el pasado jueves 19 con el metropolita de Smolensk y Kaliningrad, Kirill, presidente del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado, para convenir dicha colaboración.

A decir de Kiko, durante el encuentro se presentó al metropolita lo que es el Camino Neocatecumenal desde sus concepciones más básicas, llegándose a un acuerdo que incluirá, en una primera etapa, la enseñanza de los principios de evangelización del Camino Neocatecumenal y, en una segunda, la capacitación de sacerdotes ortodoxos.

«Nosotros, no pretendemos de ninguna manera hacer proselitismo», aclaró el padre Pezzi. «El metropolita Kirill y la delegación ortodoxa que le acompañaba nos han acogido de una manera muy cordial y estaban al tanto de que habíamos informado de nuestra visita al cardenal Walter Kasper», presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

La iniciativa de traer los métodos y principios de evangelización que sigue el Camino Neocatecumenal a la Iglesia rusa ortodoxa nació dentro del mismo movimiento y ha sido un proceso de varios años que se ve cristalizado con el acuerdo alcanzado con la Iglesia ortodoxa.

«En nuestro encuentro con el metropolita Kirill le hemos explicado que el Camino pretende que la fe de la gente crezca para que se produzca en ella un cambio y pueda entonces amar. Nosotros hemos venido a Rusia a mostrar nuestro amor», manifestó Kiko Arguëllo.

«En Europa --prosiguió--, los hombres están abandonando a Cristo y la sociedad está cada vez más penetrada del individualismo donde lo importante es la satisfacción del “ego”, el placer de nuestro “yo”. Queda poca gente en las iglesias. Por ello, Dios prepara una nueva evangelización y la Iglesia rusa ortodoxa sabe que hay que trabajar en una forma distinta de catequizar».

«Rusia, al igual que Europa, necesita de Cristo. Aquí hay millones de personas que son alcohólicas o se suicidan porque no le conocen. Hay que anunciar el evangelio y, evangelizar, es sacar al hombre de la situación que lo destruye», explicó.

Durante la reunión que tuvieron además en la Catedral de Moscú, el viernes 20 por la noche, Kiko, Mario y Carmen agradecieron a las casi 250 personas de las comunidades neocatecumenales de Rusia y Estonia que se reunieron con motivo de su visita, la formación y el apoyo de los grupos.

Con cantos en español y en ruso dedicados a Dios y a la Virgen María, inspiradora del Camino, las comunidades de Moscú, San Petersburgo, Volgogrado y Estonia, compartieron con Kiko, Mario y Carmen momentos de conversación y oración.

Asimismo, como signo de gratitud, los tres líderes fueron recibidos en la Catedral con el símbolo de hospitalidad rusa: sal y una hogaza de pan.

El por qué de las reacciones islámicas al discurso del Papa en Ratisbona

Según el teólogo Olegario González de Cardedal

SALAMANCA, miércoles, 1 noviembre 2006 (ZENIT.org).- El teólogo Olegario González de Cardedal, uno de los teólogos de lengua española más conocidos en vida, considera que el impacto del discurso de Benedicto XVI en Ratisbona no puede entenderse sin comprender el ambiente actual de tensión.

González de Cardedal, catedrático de la Universidad Pontificia de Salamanca, asegura que las reacciones que tuvieron lugar tras la conferencia magistral del Papa, el 12 de septiembre, no habrían sido posibles «si no hubiera habido una atmósfera previa de tensión entre un Oriente que se siente explotado y un Occidente que se siente desafiado por el Islam».

El teólogo señaló, según recoge Veritas, algunos problemas de fondo, como «el problema de la caída de la natalidad en Europa, que se hace dependiente de la inmigración», la «pérdida de Europa de confianza en los valores religiosos y morales que la han sostenido, basándose ahora en una democracia sólo formal», y «el silencio de la cultura y la sociedad ante estas situaciones, el miedo de la palabra», entre otros.

Puso un ejemplo de «miedo de la palabra», en la conferencia que el teólogo pronunció el 30 de octubre en el paraninfo de la Universidad Pontificia de Salamanca: «en la Europa que clamó por la libertad de expresión cuando el caso de las caricaturas, prácticamente nadie salió en defensa del Papa en un principio».

Los occidentales, dijo, esperan de los musulmanes «un crecimiento en la historicidad de la verdad y de la fe, que diversifiquen los órdenes de la realidad, que reconozcan los derechos, libertades y la dignidad de la persona, que superen la violencia y el terrorismo, y que comuniquen la fe en libertad, sin necesidad de dictaduras».

Por otra parte, el mundo islámico plantea a Occidente asuntos como «la reclamación de la dimensión religiosa de la existencia humana y la presencia pública de Dios, la coherencia de la existencia entera frente a la fragmentación que vivimos en nuestra sociedad, la importancia de la oración en la vida diaria, la reafirmación del ayuno en nuestra sociedad de la saciedad, la aportación a los otros con la limosna, y la vuelta al origen, a lo fundacional, que es lo que significa su peregrinación a La Meca».

Todas las culturas y religiones recuerdan y honran a sus difuntos
RD Martes, 31 de octubre 2006

La Iglesia católica celebra los días 1 y 2 de noviembre la festividad de Todos los Santos y de los Fieles Difuntos, respectivamente, celebración que en España adquiere un sentido eminentemente religioso e íntimo, en contraposición con otros países, como México, donde tiene un carácter más lúdico.

El recuerdo y la liturgia en torno a los seres queridos desaparecidos es común a todas las culturas y religiones, aunque difiere en los rituales, los días específicos de celebración y en la manera de enterrar a los muertos, ya que hinduismo y budismo, fundamentalmente, practican por lo general la cremación de los cadáveres

A partir del siglo IX los católicos celebran el 1 de noviembre la solemne liturgia de Todos los Santos, día de precepto, y festividad que, en ocasiones se confunde con la del día de Difuntos, que los monjes benedictinos de la abadía de Cluny, comenzaron a celebrar el día siguiente.

Para los católicos ambas festividades están unidas por el denominador común de la creencia en la vida eterna, hasta el punto de que noviembre se convierte en el mes de las ánimas, período propicio para rezar por los allegados que se fueron, para visitar los cementerios y para reflexionar sobre el dogma cristiano de la resurrección de los muertos.

Con la festividad de Todos los Santos, la Iglesia recuerda a todos los santos sin distinción, y hace también una llamada a que todos los fieles católicos vivan su vocación a la santidad según sus propios estados de vida, vocación en la que insistió particularmente el Concilio Vaticano II como destino de todos los creyentes.

En el judaísmo, religión que no tiene un día específico para recordar a los fallecidos, los difuntos han de gozar de descanso en su integridad, motivo por el que se prohíben las autopsias -a menos que halla alguna disposición legal definida para realizarla-, y el entierro ha de realizarse en el transcurso de 24 horas o tan pronto como sea posible.

Durante el funeral los allegados rasgan una pieza de ropa como símbolo de duelo, aunque en la actualidad casi siempre se utiliza una cinta simbólica, y rezan una oración como petición para la salvación del difunto.

En el Islam, una religión caracterizada por el realismo y que estipula cómo debe realizarse cada uno de los actos cotidianos, está perfectamente indicado por normas cómo debe enterrarse el cuerpo, ya que ninguna escuela jurídica islámica admite la incineración.

El ritual del entierro comienza con bañar al fallecido, amortajarlo y proceder a la oración fúnebre -"Fard Kifaia" o "deber colectivo"- y a las honras antes de darle sepultura. El cuerpo se entierra sin ataúd y sin elementos de valor. La visita a los cementerios no tiene una fecha determinada.

En el budismo la muerte no es contemplada como un proceso terminal. Buda, que se mantuvo alejado de las creencias que mantienen que hay un alma inmortal e inalterable, incorporó a su enseñanza la antigua creencia india de la reencarnación y el karma, y el de la meta última: el Nirvana.

Aunque los budistas generalmente incineran el cuerpo del fallecido, en algunos lugares y ocasiones se descuartiza para que las aves carroñeras puedan alimentarse de él, ritual que se conoce como el "funeral celeste tibetano" que, en China, goza recientemente de especial protección.

Según el hinduismo, la vida es eterna: en el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible, es arrastrada por los yamadutas (los monstruosos sirvientes del dios Yamaraja, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo) y juzgada.

Si las actividades que realizó en su vida fueron muy malas, el alma es enviada a un planeta infernal; si los actos fueron muy buenos el alma es enviada hacia algún planeta celestial, mientras que si las acciones no fueron excesivamente malas o buenas, el alma es enviada de nuevo a la tierra, donde puede reencarnarse en un animal o en un vegetal.

RD Sábado, 4 de noviembre 2006

Katharine Jefferts Schori ha sido elegida para presidir el arzobispado de la Iglesia Episcopal, conviriténdose así en la primera mujer y en el primer miembro de la comunidad anglicana en ocupar el cargo.

A la ceremonia, llevada a cabo en la Catedral Nacional de Washington, asistieron más de 3.000 fieles, Jefferts Schori se convirtió en cabeza de la iglesia estadounidense, mientras el enfrentamiento contra la rama anglicana amenaza sobre la lectura de la Biblia y la comprensión de la sexualidad amenazan con una escisión dentro de la iglesia.

Jefferts Schori, de 52 años, era la obispo de Nevada cuando consiguió una sorprendente victoria paralas elecciones a la presidencia del obispado en la Convención General Episcopal, celebrada el pasado mes de junio.

Recibió los objetos del primado, símbolo de su autoridad, del saliente líder de los obispos, Frank Griswold.

Representará ahora la denominación estadounidense ante numerosos líderes anglicanos disgustados por la consagración en el 2003 del primer obispo episcopal homosexual, V. Gene Robinson, de Nueva Hampshire.

Jefferts Schori había apoyado personalmente la elección de Robinson. Ella cree que la Iglesia debería ordenar a los homosexuales y bendecir a las parejas del mismo sexo, aunque considera que no impondrá su posición a otros.

Otras ramas de la familia anglicana consideran como correcta la posición tradicional de que las relaciones entre personas del mismo sexo están prohibidas por las Escrituras sagradas.

Algunos líderes anglicanos también rechazan la idea de ordenar a mujeres.

A dos de cada tres musulmanes en España les cuesta vivir en democracia
RD Martes, 31 de octubre 2006

Casi el ochenta por ciento de los musulmanes que viven en España se siente "aceptado" por los españoles, aunque al 70 por ciento les cuesta vivir en democracia, según los resultados de la primera encuesta realizada entre el colectivo musulmán y que publica la revista católica "21rs".

La encuesta, encargada por la revista de la congregación de los Sagrados Corazones a la agencia "Tais Comunicación" tras la crisis por el discurso del Papa el pasado septiembre en la Universidad de Ratisbona (Alemania), pone también de manifiesto que la mayoría de los encuestados no considera "normal" que un musulmán se convierta al cristianismo, pero sí que un cristiano se pase al Islam.

Según los datos de la muestra, presentada hoy en Madrid en el transcurso de una comida informativa, la integración en la sociedad española no está exenta de dificultades: el 38,7% de los encuestados, dos de cada tres, se siente "totalmente aceptado", el 50% dice sentirse "aceptado sólo en parte" y uno de cada diez se siente "bastante rechazado".

Por sexos, las musulmanas se sienten un poco menos aceptadas que los hombres, aunque la franja de las más jóvenes y las que tienen un mayor nivel de estudios son las que se sienten más aceptadas.

Como explica el director de la investigación, Luis Fernando Vilchez, profesor de la Universidad Complutense, "se trata de una integración no exenta de dificultades. Los estilos de vida occidentales no constituyen un hábitat 'cómodo' para nuestros encuestados".

En relación con la democracia, casi dos tercios de los encuestados (61,7%) cree que Islam y democracia son "compatibles, pero a costa, a veces, de problemas personales". Algo menos de un tercio (28,7%) considera que son "totalmente compatibles" sin problemas personales añadidos, mientras un 9%, opina que son "poco compatibles".

También en esta respuesta son los más mayores los que ven más dificultades para compatibilizar su fe con la democracia, mientras los más jóvenes y los que tienen más estudios lo consideran mucho menos problemático.

Sobre la conversión al Islám, dice la revista mensual "21rs", "la asimetría a esta pregunta de ida y vuelta es reveladora": la mayoría de los encuestados (58,3%) considera "normal" que un cristiano pueda convertirse a la religión musulmana, frente a un porcentaje alto, pero notablemente inferior (41,3%) que no lo ve "normal".

En cambio, casi cuatro de cada cinco consultados (77,3%) no vería normal que un musulmán se convirtiera al cristianismo y sólo uno de cada cinco (22,7%) lo aceptaría. También en este caso, las mujeres, los más jóvenes y los que tienen mayor nivel de estudios son los más proclives a considerar "normal" estas conversiones.

El profesor Vilchez subraya al respecto que en cualquier caso "el resultado de la encuesta demuestra que el entramado cognitivo y afectivo que forman cultura y religión influye altamente en la población encuestada".

A la pregunta de ¿con quién se casarán sus hijos?, los encuestados responden en su mayoría (el 71,3%) que "no dejaría a un hijo o hija casarse con una persona no musulmana", frente al 28,3% que sí lo permitiría.

Los encuestados respondieron también sobre el reciente discurso del Papa en la Universidad de Ratisbona. El 66,7% de los entrevistados opina que las explicaciones de Benedicto XVI son "insuficientes" y que, además "debe pedir perdón por ellas".

A otro 15,7% también le parecen "insuficientes", pero no cree que tenga que pedir perdón, mientras el 15,3% considera que las explicaciones papales son "parcial o totalmente satisfactorias".

"Parece claro que la mayoría de los musulmanes españoles, dice Vílchez, se ha sentido ofendida, porque es aquí donde se produce el mayor nivel de consenso entre los encuestados".

El autor de la investigación resalta, en este sentido, la importancia de la variable de los estudios. A su juicio, "a mayor nivel de estudios corresponde mayor nivel de tolerancia, comprensión, cierto despegue de determinados usos culturales y, en una palabra, mayor integración en la sociedad española con todas las consecuencias".

Vílchez, que valora fundamentalmente que los musulmanes no sólo hayan contestado a las preguntas, sino que hayan colaborado ampliamente en la encuesta, destaca que una de las conclusiones claras de la investigación es que "el futuro de la integración pasa por la educación".

Carta del Simposio latinoamericano de Teología India a Benedicto XVI

Carta que han enviado los participantes en el III Simposio latinoamericano de Teología India, organizado en Guatemala del 23 al 27 de octubre por iniciativa del Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) a Su Santidad Benedicto XVI.



"Beatísimo Padre:

En la ciudad de Guatemala del 23 al 27 de este mes, convocados por la sección de Pastoral Indígena del CELAM, nos hemos reunido, entre indígenas y no indígenas, 25 Obispos, 32 Sacerdotes, 4 Religiosas y 11 laicos (hombres y mujeres), para “Compartir y discernir entre Obispos y Teólogos cómo el misterio de Cristo ha sido incorporado en la vida y reflexión teológica de los pueblos indígenas, para que juntos acompañemos la inculturación del Evangelio, y en Él tengan vida”.

Hace diez años Su Santidad, cuando era Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, convocó a los Obispos Presidentes de las Comisiones Doctrinales de América Latina en la ciudad de Guadalajara (México), para realizar un diálogo en torno a los principales problemas doctrinales, entre los cuales se estudió lo relativo a la Teología India. Sucesivamente Su Santidad animó a las directivas del CELAM para que propiciaran un encuentro de obispos y teólogos en Oaxaca (México) para profundizar en los principales puntos que giran en torno a esta manera de hacer teología y luego organizara un Simposio en Riobamba (Ecuador), que recogiera las principales inquietudes doctrinales que giran sobre la temática referente a las Semillas del Verbo y la metodologías de dicha teología .

Este III Simposio, que ahora estamos concluyendo, recoge hasta cierto punto los frutos de tres encuentros regionales de reflexión sobre algunos aspectos de la Teología India, celebrados en El Salvador, Bolivia y Paraguay, en los que hemos tratado de tener un conocimiento más directo de lo que los pueblos indígenas de América Latina conciben acerca de los nombres de Dios y la Iglesia, para tratar de responder, como teólogos y pastores, a las inquietudes que han surgido en torno a la teología de las comunidades indígenas.

En un ambiente de gran espiritualidad, de mucho respeto y fraternidad, hemos tenido un diálogo serio y profundo sobre el anuncio de Cristo a nuestros pueblos, sus celebraciones, su reflexión teológica y la mediación de María en el proceso de evangelización. Durante estos días hemos clarificado algunos de los puntos que causaban inquietud y hemos logrado un ambiente de mutua escucha para continuar la reflexión. Todavía existen muchos aspectos sobre los que tenemos que profundizar y aclarar conceptos, pero estamos seguros de que éste ha constituido un modo muy innovador para afrontar los problemas que se presentan en la Iglesia, a través del diálogo sincero entre los Obispos, los Teólogos y Teólogas, como también miembros de las comunidades indígenas.

Agradecemos a Su Santidad que haya alentado permanentemente este diálogo y que a lo largo de estos diez años hayamos contado con el apoyo de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Nos encomendamos filialmente a la oración de Su Santidad para el éxito de nuestros trabajos y pedimos humildemente su bendición.

Ciudad de Guatemala, 27 de octubre de 2006.

www.ZENIT.org

«Soy inmoral y mentiroso»
RD 6 de noviembre de 2006

El líder cristiano evangélico estadounidense Ted Haggard, un destacado oponente de los matrimonios homosexuales, se declaró hoy culpable de "inmoralidad sexual", tras haber sido acusado de mantener relaciones con un prostituto.

En una carta a su congregación de la Iglesia de la Nueva Vida en Colorado Springs (Colorado), leída hoy por un clérigo durante un servicio religioso, Haggard aseguró que lleva mucho tiempo en la lucha contra esa "parte repulsiva" de su vida.

"Soy culpable de inmoralidad sexual. Soy un mentiroso y un embustero. Hay una parte de mi vida que es muy oscura y repulsiva, y llevo combatiendo contra ella toda mi vida adulta", reveló el reverendo.

Haggard había presentado su dimisión el sábado como líder de su iglesia y de la Asociación Nacional de Evangélicos --que agrupa a unos 30 millones de fieles- después que una investigación interna le encontrara culpable de "conducta sexual inmoral".

El prostituto masculino Mike Jones acusó esta semana a Haggard de haberle pagado durante tres años para mantener relaciones sexuales.

Jones ha asegurado que se sintió traicionado tras enterarse de que la persona a la que él conocía como "Art" era en realidad un destacado pastor evangélico que clamaba contra el matrimonio homosexual en sus apariciones en televisión.

El reverendo negó las acusaciones en un primer momento, aunque después admitió que había pagado a Jones para que le proporcionara metanfetaminas -que aseguraba que después tiró sin usar- y un masaje en un hotel de Denver (Colorado).

En la carta a su congregación, Haggard se declara avergonzado de su conducta y se disculpa con los fieles, a los que insta también a perdonar a quien le ha acusado.

Casado y con cinco hijos

Haggard, de 50 años, casado y con cinco hijos, y una de las figuras más reconocibles del movimiento evangelista en EEUU, fue incluido por la revista "Time" en su lista de 25 líderes evangélicos más influyentes y asesoró a la Casa Blanca.

Testigos de Jehová

Estados Unidos ha sido, especialmente a partir del siglo XIX, una especie de 'granero' religioso para el mundo, desde donde irradiaron diversos credos religiosos, tales como el pentecostalismo, el mormonismo ("Iglesia de los Santos de los Últimos Días"), el adventismo y los Estudiantes de la Biblia, que más tarde llegaron a ser conocidos como Testigos de Jehová, una más de sus muchas ramificaciones.

El fundador
El juez Rutherford
Su doctrina
Sus creencias
Estructura
Prohibiciones
Un lucrativo negocio



El fundador

Charles Russel fue educado como presbiteriano y pasó la mayor parte de su infancia entre las ciudades de Allegheny y Pittsburgh, en el estado donde nació. Su padre, un comerciante experto, entrenó al hijo para ser su socio en los negocios, función esta que Charles pasó a desempeñar ya a los 11 años, en una tienda de ropa masculina.

A la edad de 18 años formó su propio grupo independiente de estudios, el cual acabó como un movimiento aparte, eligiéndole a él ,seis años más tarde, como su "pastor", contando para ello con el apoyo de dos adventistas: George Stetson y George Storrs, quien fue el más influenció en las ideas de Russell.

En 1876, Russell haría un importante y decisivo contacto, del que obtendría algunos conceptos claves que, sumados a los anteriores, formarían el arquetipo de su teoría doctrinal y la bandera de su cruzada misionera. Se trataba de Nelson Barbour, que, del mismo modo que George Storrs, también fue un seguidor de William Miller, y que, ahora, lideraba un grupo independiente en Rochester, N. York. Su publicación, "Herald of the Morning" [Heraldo de la mañana], llegó a las manos de Russell una mañana de enero de aquel año. Los conceptos que allí se expresaban se referían a la venida de Cristo sería invisible, Cristo ya estaba presente, y su precensia había acontecido en 1874.

Paradójicamente, tal vez este cambio de actitud haya sido el más fuerte y, al mismo tiempo el de mayor franqueza de su ministerio. Deambulando por caminos distintos a las Escrituras y aprovechándose de los cálculos escatológicos ya publicados entre otros , los de John Acquila Brown, en 1823 y los de Nelson Barbour, en 1875 - Russell adoptó el mismísimo principio "día-año" de los rabinos del primer siglo, aplicándolo arbitrariamente a ciertos textos bíblicos, hasta llegar a su tríada de fechas : 1799, 1874 y 1914.

En el año de 1877 se fusionaron los dos grupos, el de Pittsburgh - liderado por Russell - y el de Rochester - liderado por Barbour. Los dos, con la cooperación de otro asociado de Barbour - John Paton - iniciaron un trabajo de divulgación hombro a hombro, que se materializó en la obra Three Worlds [Tres Mundos], de la cosecha de Barbour, pero con el apoyo intelectual y financiero de Russell.

Además de ello, comenzó a aparecer como co-editor de la publicación Herald of the Morning [Heraldo de la Mañana ], al lado de Barbour y Paton. Todavia, esta seria una unión que duraría poco. Uno de los puntos que el libro de Barbour destacaba era que el año de 1878 seria marcado por el arrebatamiento de los 'santos' al cielo. En cuando tales esperanzas no se materializaron, ocurrió el primer cisma en el ministerio de Russell, con muchos abandonando el movimiento.

Al paso que Russell permanecía apegado a la teoría de la 'invisibilidad' - adoptada después del fracaso de 1874 - esta nueva decepción ejercería sobre Barbour un efecto análogo al que William Miller experimentó 34 años antes. No era de sorprender que fuera así , ya que se trataba de la quinta desilusión religiosa en su vida - 3 de ellas en su época de millerista y 2 consigo mismo - cosa por la que Russell, más joven y menos experimentado, no había pasado. De modo que fue impelido en otras direcciones . Esto no tardó en producir discordancias doctrinales francas y abiertas entre ellos, lo que culminaría con la ruptura de los compromisos.

En el año de 1879 -en medio de un intercambio de acusaciones - Russell se retiró oficialmente de la sociedad , acompañado de Paton, con el que también rompería, tiempo después . Ahora el entonces 'pastor' Russell estaba financiera y mentalmente preparado para lanzar las bases de su propio movimiento, por medio de la creación de una revista - Zion´s Watch Tower and Herald of Christ´s Presence [La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo], comenzando en julio de 1879.

Esta publicación llegaría a llamarse simplemente WatchTower [La Atalaya ], la literatura más popular de los Testigos de Jehová. Cinco años después, Russell, registraría oficialmente la Zion´s Watch Tower Tract Society [Sociedad Torre del Vigia de Tratados de Sión] , en Pensylvania. Esta corresponde actualmente con la Watchtower Bible and Tract Society [Torre de Vigía de Biblias y Tratados], de Brooklyn, New York.

Durante el resto de su ministerio, hasta el año de su muerte - 1916 - Russell se apegó tenazmente al significado de las fechas 1799, 1874 e 1914, las dos últimas aprendidas de su ex-compañero, Barbour.

A la muerte de Russel, sus adeptos eran aproximadamente unos 25000 y se gloriaban de haber repartido 300 millones de octavillas y folletos. Su dirección social está en Nueva York.



El juez Rutherford

Con su sucesor, el "juez" Rutherford, la secta entra en su fase de gran difusión. Habla y escribe en abundancia. Prácticamente de él proviene toda la literatura de los testigos de Jehováh, pues retiró de circulación todas las obras de su predecesor. La mayoría de las obras actualmente propagadas por la secta son suyas.

Rutherford se considera como el único interprete inspirado de la Biblia y no duda en sustituir las insperiaciones de Russel por las suyas. Fue también un orador y un viajero incansable que dio auge al movimiento, especialmente en Suiza y Alemania.

Rutherford falleció en 1942, siendo sucedido por su "jefe de publicidad" y principal asistente, Nathan Knorr, que todavía es el jefe de la secta.

Knor creó "cursos de formación ministerial teocrática y una escuela bíblica de la Atalaya



Su doctrina

Es un adventismo pero especialmente devaluado donde lo mejor del adventismo ha desaparecido y lo peor esta hipertrofiado. Monoteistas al estilo judío y musulmán, los Testigos de Jehová rechazaban la "Trinidad" y –siguiendo en esto más da Víctor Hugo que la Biblia- llaman a Dios Jehovah.

El verbo no es Dios, Cristo es únicamente una criatura. Así, lo esencial del cristianismo se evapora. El "alma" no es inmortal. Con la muerte, todo acaba. No hay, pues, ni purgatorio ni infierno. La mayoría parte de la humanidad, desde Adnán hasta nuestros días, está a las órdenes de "Satán", quien juega un gran papel en la teología de los testigos: en torno a ellos todo es satánico.
En la historia de la humanidad exiten tres periódos:

Desde la creación hasta el diluvio: fracaso del plan dde Dios: satán predomina sobre el hombre

Del diluvio a la muerte de Cristo: poder limitado aunque predominante de Satán

De la muerte de Cristo a 1914: solamnete 144000 hombres puden salvarse plenamente, con el cilo como destino porque Satán continúa ejerciendo todavía su poder en el mundo. Así escribió Russel antes de 1914. Posteriormente presentó los dos periódos del futuro:

De 1914 a 2914, reino de mil años de Cristo sobre la tierra; durante este tiempo los muertos recusitarán uno tras otros; un pequeño número de irreductibles serán aniquilados; los 144000 verdaderos testigos de Jehováh tomarán poseción de su lugar en el cielo.

2914 al final del reino de mil años; todo se habrá cumplido; la nueva tierra y los numerosos cielos estarán establecidos para toda la eternidad.
¿Sucedió algo en 1914? Si, Jehová se converitió en Rey. ¿Fue esta la señal de la primera guerra mundial? Exactamente: Satán furioso, quiso destruri la tierra, y envió también la peste llamada "gripe española" y numerosos temblres de tierra. Estos acontecimientos fueron eco de la terrible batalla que se libró en el cielo en 1914 como consecuencia de la cual "el diablo y sus ángeles fueron arrojados a la tierra". Así vaticinó Rutherford, una vez muerto Russel, para adaptar sus teorías a los acontecimientos.

Asimismo, los testigos señalan a Satán como creador de todas las religiosnes, y consideran a la religión católica como una "gran mascarada religiosa que ha representado, en un falso y deshonesto día, al verdadero Dios y a su Cristo".

También los estados, como todo en este mundo, es satánico. El deber de todo testigo es mantenerse al margen. La ley divina le obliga a guardarse de las manchas del mundo. Por tanto, no debe participar en las elecciones loclaes, nacionales o internacionales, y con mayor razón, debe rechazar todo servicio militar o civil y saludar a la bandera. De donde, practicamente, el deber dejovista de "objección de conciencia" ha sido la causa de tantas persecuciones de las que se enorgullences los testigos de todos los países.



Sus creencias

Actualmente hay 4.5 millones de Testigos en más de 100 países. La parte más nociva de su doctrina es la referida al rechazo a las transfusiones de sangre, que de vez en cuanto causa la muerte de algún niño y los medios se hacen eco. Piensan que 'beber sangre' es algo blasfemo.

Su principal creencia es que el Armagedón, o Fín del Mundo está muy cerca. Se anunció para 1914, 1925, y 1975. Despues la fecha se ha mantenido en secreto, suponiéndose para 1992, aunque actualmente ellos admiten que sólo el Señor conoce el día y la hora pero que quedan pocos días y hay muchas señales que lo atestiguan.

Sólo ellos sobrevivirán, el resto serán aniquilados para siempre (no creen en la inmortalidad del alma), y ellos vivirán eternamente en una Tierra convertida en Paraíso.

La 'Sociedad' se fundó en 1879 por un empresario de Pennsylvania llamado Charles Taze Russell. Dejó el cristianismo para interesarse por religiones orientales y la piramidología, y despues se unió a los Adventistas del Séptimo Día, otra secta apocalíptica que aún subsiste. Tras la muerte de Russell en 1916, el movimiento pasó a ser dirigido por el 'juez' Rutherford, que construyó una mansión en San Diego para cuando resucitasen Noé, Isaac, David, Gideón, y Josua.

Disponen de una amplia lista de prohibiciones que son cambiadas en cuanto así se publica en sus revistas, de compra casi obligatoria para luego intentar vender puerta a puerta. Mueven mucho dinero, con todos los beneficios fiscales.

Mientras las biblias de todas las confesiones cristianas (católicos, ortodoxos, protestantes) están inspiradas en la Vulgata latina y coinciden entre sí, los Testigos cuentan con una versión en la que se han introducido pequeños cambios para que no contradiga lo que dictan sus líderes.

Como piensan que Cristo no es Dios, sino una especie de ángel, todas las alusiones vienen cambiadas (Jn. 1:1, Col. 1:14-16, 2:9-10, Fil.2:5, Tit.2:13, Heb.1:8, 2Ped.1:1), cambian la adoración a Cristo por "rendirle homenaje" (Mt.28:17, Lc.24:52, Heb.1:6), cambian los referidos a la inmortalidad del alma (Lc.23:43), y del infierno (Mat.25:46) para pasar por alto ambos conceptos.

Ya que los testigos compran sus biblias en el Salón del Reino, nunca advertirán que su doctrina está basada antes en unas revistas que en tan antiguo (y vapuleado) libro. A menos que se les ocurra consultar otras biblias, o aprender griego, hebreo, y latín.



Estructura

La teocracia de los Testigos de Jehová está estructurada en 11 escalones o grados, que son: Jehová Dios, Jesucristo, Clase del esclavo fiel y discreto, Cuerpo Gobernante (compuesto por 11 miembros ungidos), Siervo de Zona, Siervo de Sucursal, Siervo de Distrito, Siervo de Circuito, Superintendente o Anciano de la Congregación, Siervo Ministerial, y Publicador (vendedor).

Los dos primeros escalones no se hacen oir muy a menudo, y están más que nada para que ellos puedan negar que son una secta, pues según su literatura un secta es un grupo de gente que sigue a un líder humano.

El tercer escalón (que ni es esclavo ni fiel, aunque sí discreto) es el dictador dentro de un estado totalitario y policial hasta la médula, en que unos se espían a otros. Todos los cargos se eligen y nombran desde la central norteamericana, y es el "espíritu santo" el que los nombra (le debe quedar más cerca trabajar exclusivamente en la central de los EEUU y no desplazarse por cada congregación para hacer los nombramientos).

En cada país se monta la estructura legal de modo que los nativos dan la cara oficialmente y los norteamericanos dirigen el negocio y se llevan los beneficios. Prácticamente todos los Siervos de Sucursal (dirigente de país) son americanos.

El Presidente y su Cuerpo Gobernante vigilan al milímetro a todos los Siervos de Zona, los cuales visitan y controlan a los Siervos de Sucursal, que a su vez vigilan continuamente a los Siervos de Distrito, que dos veces por año repasan cuentas con los Siervos de Circuito, que cada cuatro meses hacen lo propio con los Superintendentes.

Estos vigilan de cerca a todos los Siervos Ministeriales, y estos no quitan ojo un día a lo que hacen los Publicadores, que a su vez se vigilan entre sí y consideran un privilegio denunciar que un colega (sea familiar, amigo, pareja, hijo...) ha transgredido alguna de las infinitas normas de la secta.

Los dirigentes conocen en cada momento el rendimiento económico de cada miembro, ya que entregan informes que incluso cuentan con datos y seguimiento de posibles nuevos miembros, y tambien su vida privada por medio de entrevistas personales y chivatazos. Ninguna congregación tiene contacto con las demás, si no es a través de representantes, de modo que están aislados y no saben más que lo que cuentan, manipulan, y ordenan sus amos y señores.



Prohibiciones

Pueden cambiar con el tiempo, pero estas son algunas de las prohibiciones de la secta:

No se debe cantar nada que ensalce la patria, la bandera o cualquier otra cosa (se prohibe manifestar alegría cantando), ni mencionar a Dios.
No se deben leer novelas de ficción, ni libros mundanos, ni prensa mundana, ni oir radio o ver televisión, al menos es aconsejable no hacerlo.

Cuando se hace un regalo, nunca debe figurar el nombre o identificación de quien lo hace; ni en Navidad ni en el cumpleaños se deben hacer regalos.

Las mujeres no deben usar pantalones. Los hombres ni bigote, ni barba, ni pelo largo.

No se debe uno casar con quien no sea Testigo de Jehová (lo que ha provocado un suicidio en Valencia), ni se puede romper un compromiso matrimonial.

No debe celebrarse la Navidad ni el aniversario de bodas.

Hacer amistades íntimas es peligro de sectarismo.

No se puede acompañar a una boda a un familiar que no sea Testigo.

No se puede brindar levantando las copas.

No se puede ser deportista porque crea nacionalismo.

No se puede cazar o pescar por deporte.

No se puede participar en loterías o juegos por dinero.

No participar ni apoyar las Olimpiadas porque son adoración pagana.

No se pueden organizar fiestas sociales con amigos y menos aún con los no Testigos.

No puede bautizarse ni ser Testigo quien fume tabaco.

No se deben celebrar los cumpleaños.

No se debe dar limosna a los mendigos.

No se puede trabajar para ninguna otra religión.

No debe jugarse al ajedrez.

No se debe vestir de luto.

No hay que colaborar en campañas caritativas.

No hay que dejarse poner transfusiones de sangre ni suero, antes dejarse morir.

No se deben comer ni morcillas ni nada en lo que intervenga la sangre.

No hay que ir a hospitales religiosos para curarse.

Es obligatorio enseñar la Biblia a los hijos aun cuando sea preciso hacerlo con el látigo en la mano.

Es obligatoria la asistencia a las reuniones de los Testigos, so pena de ser castigado.

Hay que bautizarse como Testigo, de otra forma no hay posibilidad de salvación.

Hay que predicar siempre, aunque se esté cansado o sin ganas.

Hay que asistir a todas las asambleas.

No se puede llevar nada de oro.

No se puede servir en ningún ejército.


Un lucrativo negocio

La Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. es el mejor negocio editorial del mundo y cuenta con las imprentas más grandes del planeta. De un sólo libro, "La verdad que lleva a la vida eterna", se vendieron entre 1968 y 1974, 74 millones de ejemplares.

Anteriormente, con el mismo contenido pero cambiando los títulos y el orden de capítulos, se habían vendido 29,246,710 ejemplares. En 1980 se vendieron libros en todo el mundo por un total de 22,837,471 ejemplares, y de revistas 218,827,546 ejemplares ("Atalaya", en 106 idiomas, y "Despertad!" en 34), y 16,465,248 folletos.

Los libros se venden a un precio 10 veces superior al de edición. En sus siete manzanas de Brooklyn trabajan a cambio de comida, hospedaje y una propina mensual, dos mil adeptos fabricando la literatura base. La comida les llega de sus propias granjas, donde trabajan cuatrocientos voluntarios, tambien a cambio de su manutención.

A esto se añade el ahorro en derechos de autor, ya que todos los ceden a la secta, el no pagar impuestos por ser una sociedad 'religiosa' y el tener millones de vendedores (tantos como adeptos) que trabajan de forma gratuita. Y aún nos queda lo mejor: cada adepto no sólo es obligado vendedor sino tambien comprador. Y no sólo un ejemplar por familia, sino uno para cada persona, para que así no tengan que hacer cola por leer. Además, los adeptos compran, y pagan por adelantado, todos los libros y revistas que luego deben vender (o regalar) puerta por puerta.

En cada reunión semanal se habla de la venta de libros y revistas, de cómo 'colocar' literatura. Puesto que el fin del mundo está cerca, hay que proclamar la palabra de Jehová lo más rápido posible, o serán responsables de la muerte de los infieles.

Es muy fácil escribir uno de estos libros. Primero puede aparecer en revistas, que se compran todas, luego se funden los capítulos en un libro que tambien se vende, y cuando se ha saturado el mercado, se le cambian de orden los capítulos, se añaden, se cambia el título y las cubiertas, y un nuevo éxito editorial. El mismo texto ha sido vendido con cinco títulos distintos en más de una ocasión. Desde sus comienzos, y con las mismas ideas doctrinales básicas, entre 1874 y 1974 se vendieron 704,163,616 libros y folletos, en los siguientes diez años otros 355 millones. Entre 1918 y 1974 se vendieron 3,970,261,080 revistas, y 3,185,000,000 en los siguientes diez años. Aparte tenemos que considerar unos dos millones de suscripciones anuales a sus revistas.

Pero nunca se acaban de hacer números con esta "organización no lucrativa", pues los modos de esquilmar a los adeptos (como los caminos del Señor) son infinitos. Tambien se les hace pagar los formularios y hojas de registro obligatorias para el control interno, las tarjetas de territorio y los sobres, las hojas de invitación al Memorial (ceremonia) y a conferencias, las tarjetas postales que luego reparten de forma gratuita... Tienen sus contribuciones mensuales, otras para necesidades concretas con cajitas habilitadas a tal efecto en cada Salón del Reino. Y teniendo en cuenta que la mayoría de adeptos son de bajo estado social, muchos acaban viviendo casi en la miseria. Pero en fin, sin lujos ni estudios universitarios seguro que viven con más entrega.

Tambien se deben sufragar los viajes de los líderes cuando van a los EEUU. Si un adepto va a predicar fuera de su localidad corre con todos los gastos y estos no se descuentan de los beneficios por ventas. Las asambleas son otro negocio. Se reúnen miles de testigos en estadios o similares (unos 70,000 recientemente) durante varios días, allí les venden de todo (comida, refrescos, literatura...) pero más caro y de peor calidad. Allí dejan todo lo que han traído, despues de haber pagado hasta las credenciales para asistir.

Otro hábil sistema de saqueo es el de que la central de la secta ofrece créditos a sus feligreses, con interés por debajo del mercado, para adquirir bienes inmuebles. La verdad es que mucha gente se pregunta (entre esta gente no están los responsables del gobierno para asuntos religiosos, claro) qué hace un grupo así registrado como religión y gozando de todos los beneficios fiscales.

ACI

El gobierno de Estados Unidos ha sido acusado de no permitir el uso de símbolos paganos en cementerios militares.
La demanda judicial la presentaron las viudas de dos soldados, uno de ellos caído en Afganistán, que profesaban el culto al paganismo Wicca.

Ellas, apoyadas por dos congregaciones Wicca, plantean que el gobierno viola su derecho constitucional a la libertad de culto.

Uno de los aspectos más interesantes del caso es que las autoridades militares sí reconocen como religión a esta fe, que según sus practicantes surgió en Europa antes del cristianismo.

Unos 1.800 miembros activos del ejército estadounidense se describen a si mismos como paganos Wicca.

Los demandantes plantean que, sin embargo, se les discrimina porque no se les permite poner su símbolo -una estrella de cinco puntas rodeada por un círculo- en las tumbas, a diferencia de la cruz cristiana, la estrella de David judía y los emblemas de otras 36 religiones, algunas de ellas relativamente oscuras.

Culto a la naturaleza

La religión Wicca se centra en el culto a la naturaleza y sus ciclos.

Muchos de sus practicantes adoran a una diosa pagana que tiene tres aspectos -doncella, madre y anciana- asociados con diferentes festivales.

Algunos también reverencian a deidades de otros panteones, especialmente de origen celta y griego.

Los creyentes utilizan en sus ritos algunas fórmulas mágicas, pero uno de sus principios fundamentales es no dañar a nadie.

Muchos creen que por cada cosa buena que hagan recibirán tres, pero advierten que los resultados de las malas acciones también se triplican.

Roberta Stewart, cuyo esposo Patrick murió en combate el año pasado en Afganistán, dijo que espera que los devotos de otras religiones paganas también se beneficien de la reclamación legal.

BBC MUNDO

Inédita reunião entre as Igrejas Católica e Anglicana

«Confiamos em que o Espírito Santo guie nossa peregrinação para a unidade»

LONDRES, quarta-feira, 15 de novembro de 2006 (ZENIT.org).- A Câmara de Bispos («House of Bishops») da Igreja da Inglaterra (anglicana) e a Conferência Episcopal Católica de Bispos da Inglaterra e Gales celebraram uma importante reunião bilateral de 14 a 15 de novembro, em Hinsley Hall, Leeds.

Os bispos foram presididos pelo arcebispo de Canterbury, o doutor Rowan Williams, e pelo arcebispo de Westminster, cardeal Cormac Murphy-O’Connor.

A reunião, de caráter fraternal, segundo informam os organizadores, se basearam «na oração compartilhada, no debate e no desejo de um ulterior desenvolvimento de seus pontos de vista cristãos compartilhados».

Suas reflexões se fundamentaram no trabalho da Comissão Internacional Anglicano-Católica para a Unidade e a Missão (IARCCUM), cujo documento final deveria publicar-se em 2007.

Por ocasião desta reunião, os arcebispos Williams e Murphy-O’Connor fizeram uma declaração conjunta.

«Esta histórica reunião -- diz a declaração --, quarenta anos depois da visita do arcebispo Michael Ramsey ao Papa Paulo VI -- a reunião da qual surgiu o diálogo através da Comissão Internacional Anglicano-Católica --, marca um ulterior desenvolvimento nas cálidas relações que já existem entre os bispos anglicanos e católicos da Inglaterra e Gales.»

«Muitos de nós -- acrescenta a declaração -- nos encontramos já regularmente em reuniões regionais e locais, e estamos implicados em um amplo arco de projetos compartilhados.»

«Reconhecemos a importância de trabalhar juntos para apresentar à nossa sociedade um testemunho cristão compartilhado, e a importância de trabalhar com outras denominações cristãs, e com aqueles de outros credos para fazer progredir o bem comum da sociedade.»

«Esta reunião -- indicam as duas Igrejas -- é um sinal significativo do compromisso mútuo para dialogar e para dar um testemunho conjunto baseado em nossa fé comum. Sublinha nossa responsabilidade de trabalhar juntos como aliados em missão e serviço ao povo de nosso país. A missão que nos foi dada por Cristo nos obriga e impulsiona a comprometer-nos mais profunda e amplamente nesta colaboração na missão, baseada no diálogo e na oração compartilhada.»

«Nossa fé cristã está enraizada em nosso batismo comum. Contudo, nossa comunhão permanece imperfeita», acrescente a declaração.

«Nosso entusiasmo pelo diálogo -- dizem os dois arcebispos -- significa que devemos ser honestos em tratar os temas em que estamos em desacordo. Isto é possível quando nos sustenta o Evangelho. Confiamos em que o Espírito Santo inspire nossa peregrinação para a unidade e a missão comum.»

A reunião responde ao mandato da Comissão Internacional Anglicano-Católica para a Unidade e a Missão. Trata-se de uma Comissão de bispos responsável por buscar modos práticos de expressar os frutos do diálogo entre anglicanos e católicos. Seu mandato é conseqüência das recomendações da Comissão Conjunta Preparatória Anglicano-Católica, em Malta em 1968.

Una parte de la iglesia anglicana podría volver al redil vaticano

Obispos católicos y anglicanos ingleses se reúnen por primera vez desde el cisma de hace cuatro siglos: mantienen en la ciudad de Leeds una histórica reunión, la primera desde que el rey Enrique VIII se separara de la Iglesia Católica y fundara la comunidad anglicana. El primado anglicano visitará al Papa la semana que viene con propuestas concretas de unidad. Una parte de la iglesia anglicana podría volver al redil vaticano mientras la otra se separa aún más.

Al encuentro de Leeds asiste el primado anglicano, Rowan Williams, guía espiritual de 77 millones de anglicanos del mundo entero, quien el día 23 de este mes visitará al Papa Benedicto XVI en Roma, para informarle de los detalles de esta histórica reunión. Junto a él, la preside la reunión la cabeza de los católicos del país, el arzobispo de Westminster, Cardenal Cormac Murphy-O’Connor.

Según la prensa británica, el primado y el Santo Padre tratarán de consolidar unos vínculos que han estado sometidos a tensiones últimamente por polémicas relativas a la ordenación de mujeres y homosexuales. Además, se espera que Williams y Benedicto XVI anuncien una nueva ronda de conversaciones de unidad que pongan fin a las disputas teológicas que han dividido a anglicanos y católicos desde la reforma protestante.

La que el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, líder de los anglicanos del mundo, hará el 23 de noviembre será su primera visita oficial al Papa Benedicto XVI en el Vaticano. El momento es especialmente significativo porque este año se cumple el 40 aniversario del histórico encuentro entre su predecesor, el arzobispo Michael Ramsey, y el Papa Pablo VI, en 1966, tras el Concilio Vaticano II. Esa fue la primera reunión formal entre las cabezas de las dos iglesias desde que el rey de Inglaterra Enrique VIII rompió relaciones con Roma en el siglo XVI. En ese encuentro, el Santo Padre entregó su anillo a Ramsey en un gesto de aproximación que sobrecogió a muchos líderes de la Iglesia anglicana.

Muchas de las esperanzas que este primer contacto hace cuarenta años trajo tanto a católicos como anglicanos, han sido alentadas en parte por la publicación de varios documentos claves que han ido marcando importantes pasos dados en vista a la unidad, sobre el sentido de la Eucaristía, el papel de María, los sacramentos y el sacerdocio.

Los obstáculos que subsisten son la ordenación de mujeres en la Iglesia anglicana, los obispos homosexuales y los "matrimonios" homosexuales, que sin embargo no han significado un declive en el esfuerzo de buscar la aproximación entre católicos y anglicanos.

En los últimos 10 años las relaciones entre las dos iglesias han sido afectadas por los temas del sacerdocio femenino y los obispos homosexuales. La bendición a uniones del mismo sexo en la Iglesia Anglicana de Canadá y los pasos para ordenar obispos a mujeres en la Iglesia de Inglaterra son dos cuestiones que están dividiendo aún más a anglicanos y católicos tras décadas de diálogo optimista, opina el vaticanista de Reuters, Philip Pullella.

En el 2003, la última vez que visitó al Sumo Pontífice, el entonces Papa Juan Pablo II le explicó a Williams que permitir abiertamente el clero homosexual en la Comunión Anglicana constituía una "seria dificultad" en el camino a la unidad cristiana.

Las iglesias Católica y Anglicana ya estuvieron divididas por la ordenación de mujeres sacerdotisas, que la Iglesia de Inglaterra, madre del anglicanismo mundial, aprobó en 1992 y llevó a cabo por primera vez dos años después. En julio pasado, el gobierno de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de permitir a las mujeres ser obispos.

La Comunión Anglicana, de 77 millones de fieles, está siendo afectada gravemente por el 'terremoto' del 2003, cuando la Iglesia Episcopal en Estados Unidos designó a un obispo abiertamente gay en Nuevo Hampshire. Los obispos anglicanos de Africa, Asia y América latina criticaron severamente el clero homosexual y han sugerido que los que disienten con los episcopales estadounidenses deberían instaurar su propia iglesia.

La Iglesia Episcopal aprobó la ordenación de mujeres sacerdotisas y obispos en 1976. y nombró recientemente como obispo presidente a la obispo de Nevada, Katharine Jefferts Schori.

Según ABC, Williams presentará a Benedicto XVI un documento, elaborado por una comisión de prelados anglicanos, en el que se obliga a las iglesias a comprometerse a no ordenar como sacerdotes a homosexuales si quieren seguir perteneciendo a la Comunión Anglicana. El texto, que también realiza una recomendación sobre la no conveniencia de ordenar mujeres sacerdotes, ha sido bien acogido por la Iglesia de Inglaterra y las iglesias de África (en especial las de Nigeria, Tanzania y Kenia, las más numerosas). Por el contrario, las congregaciones de EE.UU., Nueva Zelanda, Escocia y Canadá anunciaron su intención de no suscribirlo.

Entre los obstáculos para una hipotética vuelta a Roma de los anglicanos se encuentra el hecho de que Rowan Williams sólo sea una autoridad moral para esta confesión. A diferencia del Papa, sus decisiones no han de ser automáticamente aceptadas por los fieles o la jerarquía. Ello implica otros problemas, como la falta de capacidad coercitiva contra los anglicanos de Norteamérica, lo que en las últimas semanas se ha complicado sobremanera con la elección de la obispa Catherine Jefferts Schori al frente de la Iglesia Episcopal, rama estadounidense del Anglicanismo.

En el Vaticano se teme que cualquier posible acuerdo doctrinal alcanzado con el arzobispo de Canterbury no sea reconocido por el resto de iglesias anglicanas, lo que terminaría con el frágil equilibrio que hoy mantiene unida a la Comunión Anglicana. Llegado el caso, la Santa Sede admitiría dentro de la Iglesia Católica a aquellas ramas que aceptaran el primado del Papa e invalidaran los nombramientos sacerdotales y episcopales de mujeres y homosexuales. No obstante, y como sucede con los ortodoxos rumanos fieles a Roma y otros grupos minoritarios, el Vaticano permitiría que los sacerdotes casados continuaran ejerciendo su ministerio.

Infordeus

[Modificato da @Nessuna@ 16/11/2006 7.54]

RD
Jueves, 16 de noviembre 2006

Dos altos funcionarios del Vaticano se unieron el martes a una creciente lista de líderes políticos y religiosos europeos que han expresado su preocupación por el uso de algunos velos musulmanes por parte de mujeres islámicas inmigrantes.

El cardenal Renato Martino y el arzobispo Agostino Marchetto hablaron en una conferencia de prensa para presentar el mensaje del Papa Benedicto XVI para la Jornada Mundial de los Emigrantes y Refugiados de la Iglesia Católica, en el que el Pontífice pide leyes que ayuden a la integración de los extranjeros.

Los inmigrantes de otras religiones "deben respetar las tradiciones, símbolos, cultura y religión de los países a los que se mudan," dijo Martino, presidente del Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz, en respuesta a una pregunta sobre el uso del velo.

"Me parece elemental y está altamente justificado que las autoridades lo demanden," agregó.

En los últimos meses, líderes europeos, incluyendo el primer ministro británico Tony Blair y su par italiano Romano Prodi, han opinado que el velo presenta dificultades para sus naciones, añadiendo que los inmigrantes musulmanes necesitan integrarse a las sociedades occidentales.

"Hay varios tipos de velos," dijo el arzobispo Agostino Marchetto, el máximo experto en inmigración del Vaticano. "La ley italiana demanda que el rostro sea visible y para ser aceptado en el país debemos aceptar las leyes del país."

El "niqab" es un velo que usan las mujeres de muchas sociedades musulmanas, que habitualmente cubre toda la cara excepto los ojos.

Italia tiene leyes de décadas de antigüedad contra cubrir el rostro en público, como una medida contra el terrorismo. Algunos políticos piden que también se aplique esa regla a las mujeres musulmanas que usan velo.

El Patriarca de Constantinopla espera a Benedicto XVI en Turquía con “amor fraternal”

17 de Noviembre (www.ZENIT.org) - El Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Su Santidad Bartolomé I, espera la visita del Papa Benedicto XVI a Turquía con "amor fraternal", según ha confesado en un comunicado emitido por el Patriarcado.

El Patriarca, que se presenta como "líder espiritual de más de trescientos millones de ortodoxos en el mundo", recibirá a S.S. Benedicto XVI entre el 29 y el 30 de noviembre en el Patriarcado Ecuménico, que se encuentra en la actual Estambul.

La visita del Papa tiene lugar en respuesta a la invitación personal de Bartolomé I con motivo de la fiesta de San Andrés apóstol, hermano mayor de San Pedro, y fundador del Patriarcado de Constantinopla.

"Estamos esperando la visita del Papa con amor fraternal y con una gran expectativa", dijo el Patriarca ecuménico. "Será muy importante para nuestro país y para las relaciones entre católicos y ortodoxos".

En la sede del Patriarcado ortodoxo, los dos representantes cristianos firmarán una declaración ecuménica conjunta.

El Patriarca Bartolomé es el sucesor número 269 de San Andrés.

Habla el nuevo Rector del Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islámicos

16 de Noviembre (www.ZENIT.org) - Dependiente en última instancia del Papa, en la Ciudad Eterna, se levanta el Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islámicos (PISAI, por sus siglas en italiano), cuyo nuevo Rector es el Padre Miguel Ángel Ayuso Guixot.

En esta entrevista concedida a Zenit, este misionero comboniano presenta la naturaleza de esta institución de Iglesia al servicio del diálogo interreligioso e intercultural de prestigio internacional.

El Padre Ayuso, nacido en Sevilla, es Doctor en Teología Dogmática por la Facultad de Teología de Granada y ha sido misionero en Egipto y Sudán.

Antes de ser Rector, el Padre Ayuso era el Coordinador de Estudios del PISAI.

"La actualidad del Islam, como centro de la atención social, debería conllevar un auge de estudiantes, pero a veces se tiene la impresión de que el interés se concentre más en la información que en la formación. Hoy la formación es absolutamente necesaria", opina.

Hay mucha gente que no sabe que existe un Instituto Pontificio de Estudios Árabes e Islámicos en Roma. ¿Desde cuándo funciona y cuál es la opinión de Benedicto XVI sobre esta institución?

--P. Ayuso: Si, resulta un poco sorprendente el desconocimiento en ciertos sectores, excepto en el académico, de la existencia en Roma de un Instituto Pontificio que se dedica específicamente al estudio objetivo del Islam, en vista de entablar un diálogo interreligioso e intercultural entre musulmanes y cristianos.

Sorprende también el hecho de que en ambiente islámico seamos bien conocidos y apreciados por la seriedad y empeño en conocer objetivamente el Islam a partir del estudio de sus ciencias, por medio de un estudio intensivo de la lengua árabe, como instrumento absolutamente necesario para dicho fin.

El Instituto Pontificio de Estudios Árabes e Islámicos fue creado en 1926 en Túnez por la Sociedad de los Misioneros de África (Padres Blancos). Su finalidad era la formación específica de misioneros para vivir en un ambiente arabo-musulmán.

En 1949, el centro de estudios fue trasladado a la Manouba, en las cercanías de Túnez, en donde se enseñaban lengua árabe y ciencias islámicas, mientras que el centro de Túnez se convertía en lo que hasta hoy se llama el Instituto de Literatura Árabe (Ibla).

En 1960, el centro fue constituido como Instituto Pontificio; y en 1964, a causa de la política de nacionalizaciones, fue transferido de Túnez a Roma, en donde recibió el apoyo del Papa Pablo VI, como instrumento óptimo para el diálogo interreligioso, según el nuevo espíritu del Concilio Vaticano II. Desde entonces y por más de 50 años el PISAI ha sido y es una institución de Iglesia al servicio del diálogo interreligioso e intercultural de prestigio internacional.

En estos últimos años, sus autoridades académicas han tratado de solucionar algunas dificultades para poder asegurar la continuidad y la permanencia del PISAI en Roma.

Precisamente la intervención de Benedicto XVI a favor de este instituto de excelencia nos permite seguir prestando este servicio a la Iglesia desde aquí en Roma, por esto le estamos enormemente agradecidos. El instituto continuará su misión de puente entre culturas y religiones.

¿En qué va a centrar su mandato como Rector?

--P. Ayuso: Pues sencillamente en dar continuidad a toda la labor que se ha hecho hasta hoy, es decir, trabajar seriamente en tres campos fundamentales: la enseñanza, las publicaciones científicas y la investigación.

Para esto, disponemos de un equipo de 25 profesores para la formación de nuestros estudiantes; tres publicaciones científicas --una sobre estudios árabes y las otras dos sobre el diálogo islámico-cristiano desde la perspectiva científica y la pastoral de encuentro--; y finalmente, para la investigación disponemos de una biblioteca especializada con más de 31 mil volúmenes y más de 450 títulos de revistas; y una sala de consulta frecuentada por nuestros estudiantes, por estudiantes procedentes de otras universidades y por un nutrido número de investigadores provenientes de todas partes del mundo.

Además es mi gran deseo como rector promover entre nuestros antiguos alumnos más eficaces y motivados la necesidad de un estudio serio y continuado de especialización en este campo tan importante de la misión de la Iglesia, para tratar de crear un nuevo equipo de profesores que puedan en el futuro sustituir al equipo de élite que el PISAI ha tenido desde sus orígenes.

También veo una necesidad urgente de continuar el proceso de colaboración entre el Instituto y congregaciones religiosas, instituciones diocesanas y académicas en vista de un enriquecimiento de esta institución de Iglesia.

Esta colaboración se obtendría por medio de una oferta de personal docente y posibles colaboradores, así como con intercambios académicos en el campo del estudio de las religiones y las culturas.

Creo que a nivel de Iglesia tenemos que "globalizarnos", es decir, ser realmente católicos, para dar consistencia a una labor de Iglesia prioritaria. Necesitamos por tanto colaboradores.

Finalmente, decir que la colaboración se traduce también en términos financieros. Necesitamos crear una "Asociación de Amigos del PISAI" para recaudar fondos que nos permitan promover actividades extra-académicas de carácter interreligioso e intercultural, que nos permita enriquecer las actividades del instituto. Necesitamos por tanto donaciones.

Algunos de los profesores --muchos de ellos Padres Blancos-- son considerados autoridades mundiales en el Islam. ¿Cree que son suficientemente conocidos en el ambiente católico?

--P. Ayuso: Sí, como decía, tenemos una serie de profesores que han marcado un hito en la historia de esta institución. El mérito creo que está en la seriedad y en el rigor científico que han sabido cultivar y promover durante su servicio académico.

Este esfuerzo realizado durante largos años les ha abierto, con autoridad y respeto, las puertas de la interreligiosidad e interculturalidad hacia nuestros amigos y amigas musulmanes.

Muchos de ellos son Padres Blancos. Por citar uno, menciono al Padre Michel Lagarde, M. Afr., premio UNESCO 2005 de la Cultura Árabe. Creo que son bien conocidos en ambiente católico, pero probablemente su conocimiento sea mayormente difundido en ambiente arabe-musulmán.

¿Ha notado un auge de estudiantes desde que el Islam está en el centro de la atención mundial?

--P. Ayuso: No en la cantidad pero si en la procedencia. Hoy continuamos a tener un grupo de unos 50 estudiantes para los ciclos de licenciatura y doctorado. Hay que tener en cuenta que el PISAI es un centro de excelencia, es decir de estudios muy especializados.

La labor de la Iglesia en el campo del diálogo ha permitido que de todas las partes del mundo algunos estudiantes sean enviados a estudiar al PISAI como previa preparación pastoral para ejercer una función en el campo del diálogo en sus diócesis de origen o en sus propias comunidades.

Es una satisfacción encontrar en nuestros desplazamientos por el mundo a antiguos alumnos del PISAI que son responsables de centros para el diálogo, sea a nivel local, diocesano, regional o nacional, etc.

Desde sus inicios el PISAI cuenta con unos 1,300 estudiantes, que han sido preparados para el diálogo interreligioso e intercultural.

Evidentemente, la actualidad del Islam, como centro de la atención social, debería conllevar un auge de estudiantes, pero a veces se tiene la impresión de que el interés se concentra más en la información que en la formación. Hoy la formación es absolutamente necesaria.

-¿Cómo puede contribuir el PISAI al diálogo interreligioso e intercultural?

--P. Ayuso: El PISAI sigue siendo un punto de referencia en el ámbito del diálogo entre las culturas y las religiones, ofreciendo un renovado impulso a los estudios árabes e islámicos, con la finalidad de contribuir a un mayor conocimiento y comprensión recíprocos, cada vez más necesarios en el mundo en el que vivimos.

Como institución de Iglesia y recordando las palabras de Benedicto XVI --"nuestro futuro depende del diálogo con el Islam"--, la contribución del PISAI seguirán dando sus frutos, como lo ha venido haciendo siempre desde su humilde pero significativa creación.

Missionário brasileiro é morto em Timor Leste

DILI, Timor Leste (Reuters) - Um missionário brasileiro foi morto em meio a uma disputa entre grupos rivais da capital de Timor Leste, afirmaram na segunda-feira uma porta-voz da Organização das Nações Unidas (ONU) e o governo do país.

A porta-voz confirmou a morte, mas não forneceu maiores detalhes sobre o incidente, que aconteceu na noite de domingo.

"A polícia da ONU está reunindo os detalhes. A investigação ainda está em andamento", afirmou Donna Cusumano, por telefone, de Dili.

Um comunicado do gabinete do primeiro-ministro de Timor Leste identificou a vítima como sendo Edgar Gonçalves Brito, 32, um missionário evangélico da Assembléia de Deus. O comunicado não trouxe detalhes sobre como o brasileiro morreu.

A Associated Press afirmou que Brito morreu depois que um grande grupo atacou o carro em que ele estava quando passava perto do principal hospital de Timor Leste, em Dili.

Segundo a agência, grupos rivais estavam em conflito nas redondezas desde sexta-feira. Esses conflitos deixaram 15 pessoas feridas, entre as quais cinco atingidas por flechas e três por disparos armas de fogo.

Os choques entre gangues são comuns no empobrecido país, que conquistou independência total da Indonésia em 2002 e onde as taxas de desemprego entre os jovens é alta.

No mês passado, as autoridades viram-se obrigadas a fechar o aeroporto internacional de Dili depois dos combates entre as gangues terem deixado dois mortos.

A ex-colônia portuguesa luta para retomar a estabilidade após ter mergulhado em uma situação caótica em abril e maio, quando uma série de protestos transformaram-se em uma onda de violência como resposta à demissão de 600 membros do Exército, formado então por 1.400 integrantes.

Segundo estimativas, cerca de 100 mil pessoas fugiram de suas casas devido à violência, que acabou detonando o envio, a Timor Leste, de uma força de paz internacional com 2.500 integrantes.

BARTOLOMÉ ARZOBISPO DE CONSTANTINOPLA- NUEVA ROMA Y PATRIARCA ECUMÉNICO

El Patriarcado Ecuménico es la primera sede eclesiástica de la Iglesia Ortodoxa en el mundo, naciendo su historia en el Pentecostés y en las primeras comunidades cristianas que fueron establecidas por los apóstoles de Jesucristo. De acuerdo a la Tradición Andrés, el primer llamado de los apóstoles, proclamó el Evangelio en las más amplias regiones de Asia Menor, del Mar Negro, de Tracia y de Achaia, donde fue martirizado. En el año 36 D.C el apóstol Andrés estableció la Iglesia local en las costas del Bósforo, en la ciudad que entonces llamaban Bizancio, luego Constantinopla y hoy Estambul. San Andrés es el Patrono del Patriarcado Ecuménico y su memoria se festeja el 30 de Noviembre.

El título “Patriarca Ecuménico” se remonta al siglo VI de nuestra era y constituye una exclusiva prerrogativa y privilegio que históricamente ha correspondido solamente al Arzobispo de Constantinopla. El Patriarca Ecuménico Bartolomé, como Arzobispo de Constantinopla y Nueva Roma, ocupa el primer trono de la Iglesia Cristiana Ortodoxa mundialmente y preside en el marco de su presidencia de honor histórica con espíritu fraternal a todos los primados ortodoxos. Estos líderes son los primados de los antiguos Patriarcados de Alejandría, de Antioquia, y de Jerusalén, como así también de los Patriarcados más recientes, es decir, de Moscú, de Serbia, de Rumania, de Bulgaria, y de Georgia. Más allá de éstos, el Patriarca Ecuménico posee la responsabilidad histórica y teológica de incoar y sintonizar las acciones entre las Iglesias Ortodoxas de Chipre, de Grecia, de Polonia, de Albania, de la República Checa y de Eslovaquia, de Finlandia, de Estonia, como así también entre otras muchas Arquidiócesis y Metrópolis en todo el mundo, como en Europa, en América, en Australia y en Asia. Además, el Patriarca Ecuménico tiene la responsabilidad de convocar los Sínodos y reuniones Pan-ortodoxas, promover los diálogos ínter-eclesiásticos e interreligiosos, de esta forma ayudando a la unidad de la Iglesia Ortodoxa en su totalidad como punto de referencia y primera voz. Trascendiendo los límites nacionales y étnicos, el Patriarca Ecuménico es el líder espiritual de más de 300 millones de ortodoxos en todo el mundo.

Nació en el año 1940 en Imbros y su nombre según el siglo es Demetrio Archontonis. Su Santidad el Patriarca Bartolomé fue electo en Octubre de 1991 como Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico. Es el 270º Arzobispo en la historia de 2000 años de la Iglesia fundada por el Apóstol Andrés.

La experiencia personal y la formación teológica del Patriarca Ecuménico le conceden una perspectiva única en las relaciones ecuménicas y en los temas sobre el medio ambiente. Su Santidad ha trabajado incansablemente para la reconciliación entre las Iglesias Cristianas y ha adquirido fama mundial por sus aportes en el despertar de la sensibilidad mundial por el medio ambiente. Ha trabajado para la promoción de la reconciliación de la Iglesia Ortodoxa con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana, como así también con otros dogmas, a través de los diálogos teológicos y de sus relaciones personales con los respectivos líderes, a fin de tratar temas de interés común. Mantiene una estrecha cooperación con el Consejo Mundial de Iglesias, habiendo sido miembro de su Comisión Ejecutiva y Central, como así también de la Comisión de Fe y Constitución. Asimismo por su propia iniciativa ha convocado numerosos encuentros y debates internacionales con líderes musulmanes y hebreos en un intento por promover el mutuo respeto y la libertad religiosa a nivel universal, y por esto fomenta activamente los encuentros interreligiosos en todo el mundo. Por fin, el Patriarca Ecuménico ha jugado el papel principal en la reorganización e histórico refuncionamiento de la Iglesia Autocéfala de Albania y de la Iglesia Autónoma de Estonia, proporcionando el respectivo apoyo espiritual y moral a muchas naciones tradicionalmente ortodoxas, las cuales han salido de decenios de persecución religiosa tras el muro de acero.

El Patriarca Ecuménico Bartolomé, como ciudadano turco, recibió la educación inicial y media en su natal Imbros y en Constantinopla. Habiendo terminado sus estudios universitarios en la escuela teológica de Halki, Su Santidad continuó con los estudios de Postgrado en el Pontificio Instituto de Estudios Orientales entonces dependiente de la Universidad Gregoriana de Roma, en el Instituto Ecuménico de Bossey en Suiza y en la Universidad de Munich. Su tesis doctoral versa sobre el Derecho Canónico. Ha sido miembro fundador de la Sociedad de Derecho Canónico de las Iglesias Orientales. Fue ordenado diácono en 1961 y presbítero en 1969. Desde el 1968 hasta el 1972 desempeñó el cargo de adjunto al rector de la escuela teológica de Halki, y a continuación y hasta 1990, como director de la oficina privada de su Predecesor, el bienaventurado Patriarca Demetrio. En el año 1973 es electo y consagrado Metropolita de Filadelfia y en 1990 Metropolita de la antigua sede de Calcedonia.

El Patriarca Ecuménico ha sido investido con el grado de doctor honoris causa por prestigiosos centros académicos internacionales, como las Universidades de Atenas, Tesalónica, Patra, y Ioánnina en Grecia; Georgetown y Yale en Estados Unidos; Flinders en Australia y Manila en las Filipinas, así como las Universidades europeas de Londres, Edimburgo, Louvain, Moscú, Boloña, y Bucarest. Habla griego moderno, turco, italiano, alemán, francés e inglés. Asimismo domina con soltura la antigua lengua helena y el latín.

El rol del Patriarca Ecuménico como primer líder espiritual de la cristiandad ortodoxa y figura internacional de influencia mundial continúa reforzándose con el correr de los años. Ha sido co-organizador de variados congresos internacionales para la paz, así como encuentros sobre el racismo y el fanatismo, trayendo mano a mano a cristianos, musulmanes y hebreos, con el fin de la creación de un espíritu de mayor cooperación y mutua comprensión. Ha sido invitado a dar conferencias en el Parlamento Europeo, en la UNESCO, en el Forum Económico Mundial, como así también en variados parlamentos nacionales. Ha organizado seis congresos internacionales interreligiosos en relación con el problema mundial ecológico de los ríos y de los mares, iniciativas que le han valido el título del “Patriarca Verde”, a la vez que ha recibido numerosos e importantes distinciones por su lucha por la salvaguarda del medio ambiente.

La labor pastoral del Patriarca Ecuménico Bartolomé se ha caracterizado por la cooperación ínter-ortodoxa, por el diálogo ínter-cristiano y el diálogo interreligioso, como así también por sus visitas a países ortodoxos y musulmanes, países los cuales fueron raramente visitados en el pasado por Primados de la Iglesia Ortodoxa. Sus esfuerzos por fomentar y reforzar la libertad religiosa y los derechos humanos, sus iniciativas para promover la tolerancia entre las diversas comunidades religiosas del mundo conjuntamente con su labor en la dirección de la paz mundial y la protección del medio ambiente lo han situado justamente en la cima de los visionarios mundiales como un apóstol de amor, de paz y de reconciliación. En 1997 le fue concedida la medalla de oro del Congreso Norteamericano.

Homilía del Patriarca Ecuménico Bartolomé I en la Divina Liturgia de San Andrés

ESTAMBUL, TURQUÍA. homilía pronunciada este jueves por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, en la Divina Liturgia de la fiesta del apóstol Andrés, celebrada en la iglesia patriarcal de San Jorge en el Fanar (Estambul), a la que asistió el Papa Benedicto XVI .





"Por la Gracia de Dios, hemos sido bendecidos, Santísimo, a fin de acceder a la alegría del celestial Dominio para «contemplar la luz verdadera y de recibir el Espíritu Celestial». Cada celebración de la Divina Liturgia es una dinámica e inspirada co-liturgia del cielo y la historia. Cada Divina Liturgia es, a la misma vez, una anámnesis del pasado y esperanza del Reino. Estamos convencidos de que durante esta Divina Liturgia una vez más nos trasladamos espiritualmente hacia tres dimensiones: hacia el Reino de los cielos, donde celebran los ángeles; hacia la celebración de la Liturgia a través de los siglos; y hacia el esperado y por venir Reino de Dios.

Esta maravillosa conexión de los cielos con la historia manifiesta que la Liturgia Ortodoxa es la vivencia mística y el profundo convencimiento de que «Cristo entre nosotros, estuvo, está y estará», pues en Cristo existe una profunda relación entre el pasado, el presente y el futuro. De esta manera, la Liturgia es algo más que el mero recuerdo de palabras y acciones de Cristo. Es la realización de la presencia real de éste mismísimo Cristo, el cual prometió que estará siempre en donde se reúnan dos o tres en su nombre.

Al mismo tiempo reconocemos que el Canon de la plegaria es el Canon de la Fe («Lex orando», «Lex credendi»), y que la enseñanza sobre la persona misma de Cristo y sobre la Santa Trinidad ha dejado marcas indelebles en la Liturgia, la cual se constituye dogma inescrutable, «revelado a nosotros en el misterio», de acuerdo a la tan precisa expresión de San Basilio el Grande. Por ello, la Liturgia nos recuerda la necesidad de que lleguemos a la unidad, tanto de la fe, como de la plegaria. Por lo que, inclinamos nuestras rodillas en arrepentimiento y metanoia ante el Dios Vivo, nuestro Señor Jesucristo, del cual el santísimo nombre llevamos, y del cual la túnica sin costuras hemos rasgado. Confesamos con gran tristeza que no podemos todavía celebrar los sacros misterios unidos y oramos por el día, en el cual se ha de realizar plenamente esta unión mistérica.

No obstante, Santidad y hermanos amados en Cristo, esta liturgia del cielo y de la tierra, de la eternidad y del tiempo, nos acerca mutuamente por las bendiciones de la presencia, conjuntamente con todos los santos, de los predecesores de nuestra humildad, San Gregorio el Teólogo y de San Juan Crisóstomo. Es una bendición para nosotros venerar las sacras reliquias de estos dos gigantes espirituales, habiendo recolocado solemnemente éstas este Augusto Templo hace dos años atrás, cuando aquellas nos fueran restituidas de buen grado por el Bienaventurado Papa Juan Pablo II. Exactamente como entonces durante la Fiesta del Trono recibimos con honores y colocamos sus sacras reliquias sobre el trono patriarcal cantando « he aquí Vuestro Trono, oh Santos», asimismo también hoy nos hemos reunimos en su viva presencia y su eterna memoria, celebrando la Liturgia atribuida en honor a San Juan Crisóstomo.

De esta manera, nuestra celebración se identifica con aquella alegre celebración en los cielos y a través de toda la historia. Efectivamente, como San Juan Crisóstomo escribe «común festival se realiza de los celestiales y de los mortales; una eucaristía, un júbilo, un alegre coro». (PG 56, 97). El cielo y la tierra ofrecen una plegaria, una fiesta, una glorificación. La Divina Liturgia es contemporáneamente el Reino Celestial y nuestro hogar, «cielos nuevos y tierra nueva» (Apocalipsis 21, 1), la base y el centro en donde todas las cosas encuentran su verdadero sentido. La Divina Liturgia nos enseña a expandir nuestros horizontes y nuestras propias perspectivas, a hablar el lenguaje del amor y de la comunión, pero también que debemos coexistir en el amor del otro a pesar de todas nuestras diferencias y todavía de nuestras divisiones. En su amplio abrazo es comprendido todo el mundo, la comunión de los santos y toda la creación de Dios. Todo el universo se hace una «liturgia cósmica», para así recordar la enseñanza de San Máximo el Confesor. La Liturgia de esta clase, pues, nunca envejece o ni se desactualiza.

En la multitud de los celestiales bienes y de la filantrópica misericordia de Dios sólo una puede ser nuestra respuesta: el agradecimiento. Efectivamente, eucaristía y doxología son la única respuesta correspondiente de los hombres hacia su Creador. Pues a Él se debe toda gloria, honor y prosternación, al Padre, y al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos.

Acción de gracias ferviente y particular emana de nuestros corazones hacia el Dios filántropo, pues hoy, en la festividad de la memoria del Apóstol fundador y Patrono de nuestra Iglesia, durante la celebración de la liturgia se encuentra presente nuestro Santísimo hermano, el Obispo de la antigua Roma, Benedicto XVI, con su honorable séquito. Saludamos, pues, en agradecimiento, esta presencia como una bendición de Dios y también como una expresión y demostración de la común voluntad de que sigamos inconmoviblemente, en espíritu de amor y de fidelidad hacia la verdad del Evangelio y de la común tradición de nuestros padres, la dirección hacia la reconstitución de la plena comunión de nuestras Iglesias, lo cual constituye su voluntad y su mandato. Así sea".

[Traducción distribuida por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla]

www.ZENIT.org

Bartolomé I: “Una visita histórica para el camino ecuménico”

1 de Diciembre (www.ZENIT.org) - ESTAMBUL, TURQUÍA. La visita del Papa Benedicto XVI al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla «tiene un valor incalculable en el proceso de reconciliación», considera Su Beatitud Bartolomé I.

En esta entrevista concedida al diario católico italiano «Avvenire», el Patriarca anuncia que ha hecho una propuesta sorpresa de carácter ecuménico que el Papa ha acogido positivamente y sobre la que debería dar una respuesta oficial.

¿Qué nos puede decir de esta jornada?

--Bartolomé I: Ante todo, tengo que afirmar que doy verdaderamente las gracias a Su Santidad por la visita que ha querido hacernos en el día de la fiesta de san Andrés. Es un paso adelante verdaderamente muy significativo en nuestras relaciones, y realizado en el marco de un viaje que ha dado, en su conjunto, una contribución que me parece verdaderamente importante al diálogo interreligioso.

Usted y el Papa se han visto cara a cara en varios momentos lejos de las cámaras y de los periodistas. ¿Qué se han dicho?

--Bartolomé I: Su Santidad mostró su benevolencia hacia el patriarcado y hacia sus problemas, por este motivo le estamos verdaderamente agradecidos. Ha sido una oportunidad para conocernos todavía mejor, también con los cardenales de su séquito, con quienes me parece que hemos hecho una buena amistad, y esto también me parece muy importante.

Verdaderamente se puede decir que este jueves vivimos una jornada histórica, bajo muchos aspectos. Histórica para el diálogo ecuménico y, como vimos por la tarde, histórica para la relación entre las culturas y las religiones. Y, obviamente, por todo esto, es también histórica para nuestro país.

Los discursos y la declaración común que habéis firmado son «elevados» y comprometedores. ¿Han hablado también del futuro?

--Bartolomé I: En este sentido puedo decir que he hablado con Su Santidad de algo, algo que podríamos hacer. Le he presentado una propuesta que ahora no puedo anticipar, pues esperamos una respuesta oficial; pero puedo decir que Su Santidad se ha mostrado muy interesado y que la ha acogido favorablemente.

Esperamos que pueda realizarse pues se mueve en dirección de ese progreso ecuménico que, como hemos afirmado y escrito en la declaración común, ambos estamos determinados a perseguir.

¿Por qué tienen esta determinación?

--Bartolomé I: La unidad es una responsabilidad preciosa, pero al mismo tiempo una responsabilidad difícil que hay que asumir si no es compartida entre los hermanos. La historia del último milenio es un doloroso «recuerdo» de esta realidad. Estamos profundamente convencidos de que la visita de Benedicto XVI tiene un valor incalculable en este proceso de reconciliación, pues además ha tenido lugar en un momento tan difícil y en circunstancias muy delicadas. Sin duda, con la ayuda de Dios nos ofrece la oportunidad para dar un paso adelante beneficioso en el proceso de reconciliación entre nuestras Iglesias. Y quizá, con la ayuda de Dios, nos ofrecerá la oportunidad para superar algunas de las barreras de incomprensión entre los creyentes de diferentes religiones, en particular entre cristianos y musulmanes.

Usted antes mencionó también la importancia de todo esto para Turquía. ¿Por qué?

--Bartolomé I: Al encontrarse en el cruce entre Europa y Asia, esta ciudad y esta Iglesia detentan una posición verdaderamente única para favorecer un encuentro entre las civilizaciones modernas. Estambul, en cierto sentido, es el lugar perfecto para convertirse en un centro permanente de diálogo entre los diferentes credos y culturas.